（梵蒂岡：設，貧婆國。

　　這個國家的居民僅僅隻有不到六百人，并且這裡的男性和女性的比例嚴重失調，這裡的男女比例是16：1，并且這裡的三百多人都是和外國來往的外交官，

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　　十字軍東征耶路宗教戰争與利益

　　師徒四人經過耶路撒冷，正遇上歐洲基督教十字軍東征耶路撒冷。

　　宗教國家擴張，與政治國家擴張，區别。

　　世界各大宗教的獨立建國或嘗試。

　　道：黃巾起義、五鬥米教、白蓮教起義、天理教起義

　　基督教：梵蒂岡、太平天國

　　***教：阿拉伯國家

　　佛教：西藏、日本本願寺

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　　基督教前世今生

　　英語Christianity

　　發音[ˌkrɪstiˈænəti]

　　其他語種：Χριστιανισμός，ReligioChristiana，，נצרות，Cristianesimo，Христианств，Cristianismo，キリスト教，기독교，مسيحية

　　信仰人口：S.I.在“基督徒”的文章《數據顯示：美國的基督徒數量在持續下降》：在年輕人中，基督教信仰的下降最為明顯。“沉默的一代”（SilentGeneration，1928年至45年的出生者）中的大多數都自稱是基督徒（84%），四分之三的嬰兒潮一代（76%）也自稱是基督徒。相比下，隻有一半的千禧年一代（49%）自稱為基督徒。

　　誕生時間：約公元一世紀（0—99年）

　　誕生地點：巴勒斯坦北部加利利區（亞洲西南角）

　　誕生原因：公元一世紀，羅馬奴隸制帝國社會矛盾日益尖銳時期。上層為了滿足奢侈生活和長期對外軍事擴張，對帝國統治下的各族加大了壓迫剝削，各族不堪忍受，起義不斷，但均遭到羅馬強大軍事力量的鎮壓。一是精神需要。短時間内，由于在肉體上的出路無效，人們開始尋找精神上的出路；二是各民族聯合起義的需要。猶太教《舊約》是猶太人維系自己民族傳承的宗教，所以指明了僅是上帝與希伯來人訂立的契約、僅保護祝福希伯來人，所以需要一種聯合所有民族的新的契約或經書。

　　誕生經過：公元一世紀，從猶太教古代四大分支之一“(三)艾沙尼派：猶太農牧民派别”中逐漸分化形成一個新的派别，“拿撒勒派”。拿撒勒派由更底層的貧農、手工業者、漁民、奴隸組成，與上層貴族矛盾更深。随着時間推移，矛盾日益加深，并受到許多迫害，一部分人被釘死在十字架上，剩下的人被逐出猶太教會，并形成了一個獨立的教派，在公元150年左右，成為最初的基督教（雛形）。（其中吸收了羅馬和希臘哲學、其他宗教思想，從而成為世界宗教。例如埃及女神伊希斯，形象為哺乳聖嬰的聖母，被視為童貞瑪利亞和嬰兒基督的原型。）

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　　發展過程

　　剛誕生的基督教和羅馬傳統的信仰差異極大，而且還不信羅馬諸神，遭到了羅馬皇帝的迫害，但它提倡的種族平等觀念深受羅馬下層民衆的擁護。基督教徒在羅馬統治者的壓迫下越來越多，在帝國東部的一些省能占到人口的一半以上。

　　随着基督教影響力的擴大，羅馬帝國的一些上層貴族開始信奉基督教。在這些上層貴族把持下，基督教逐漸放棄了它反羅馬的精神，而且在這些貴族的宣傳下，羅馬皇帝逐漸認可了基督教。為了籠絡基督教徒，392年正式成為羅馬的國教。

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　　重要貢獻人：

　　一、耶稣：

　　(約公元前4年—約公元30年。生辰另有多種推測，一般取公元元年為耶稣誕辰，就像中共成立日，由于戰亂，中共領導人自己都忘記了。)，

　　耶稣，是否是一個在現實生活中存在過的真人，卻一直是一個争論不休的話題。

　　1、存在論。

　　《耶稣一生》記載，耶稣的母親叫做瑪利亞，當年瑪利亞已經許配給了約瑟，但是當瑪利亞和約瑟還沒有成親的時候，約瑟·潘得拉溜到瑪利亞的房間強奸了她，瑪利亞就懷孕了，後來生下了耶稣。

　　（人的出身是無法改變的，那代表過去，但現在和将來是可以改變的。

　　未婚先孕，1、在母系社會，可能不受歧視。女方的一次外出未婚先孕，可能是女方的一次豔遇，就如同現在父系社會男方的一次豔遇。比如華胥，是伏羲和女娲的母親，炎帝和黃帝的直系遠祖，譽稱為“人祖”，是中華文明的本源和母體[13]，被中華民族尊奉為“始祖母”[14-15]。華胥于雷澤履大人迹有娠而生伏羲。2、在父系社會，受到歧視。

　　第二個未婚先孕，女修，帝颛顼之苗裔，處于父系社會。傳說，她吞玄鳥之卵，生下兒子大業。大業就是伯益的父親，是秦國君主、梁國君主和趙國君主等的嫡系先祖。

　　伏羲、大業，都是中國古代十二聖之一。出身高貴的，父親英雄兒混蛋的不少；出身低微，母憑子貴、父以子榮的同樣不少。出身不決定一切。）

　　1895年，在德國城市賓根，潘得拉的墓碑被發現，銘刻如下：

　　底比留斯·朱裡亞斯·阿布得斯·潘得拉

　　來自西頓，卒62歲

　　服役40年，前大隊旗手

　　弓箭手第一陸軍大隊

　　在此安息。

　　根據統計學和考古學的研究，可以認定，這就是耶稣的生父——約瑟·本·潘得拉。

　　耶稣是當時在民間活動的反抗者領袖，他用宗教來号召人民和他一起推翻羅馬統治者和上層社會的壓迫者，事情洩露後被殺，但是他創立的宗教卻逐漸流傳了下來。

　　耶稣死後，基督教才興盛的原因：當耶稣被釘十字架而死之時，他的門徒們都四散逃跑，連主耶稣最勇敢的門徒彼得也當衆三次不認主耶稣。（保羅和一些教衆宣揚）耶稣從死裡複活，人們才相信耶稣是神的兒子，也願意把這個福音傳給萬民。也由積極的迫害基督教，變成建立基督教義。

　　2、不存在論。

　　多年來，學者們對《聖經》進行了研究，認為關于耶稣的傳說多半屬于虛構，到現在為止發現的所有曆史資料都不能證明耶稣是一個真實的曆史人物。在傳說中耶稣創立基督教的時代，各種史籍著作都很少提到耶稣本人的生平事迹和創建基督教的詳細資料。至于記載耶稣故事的各種福音書是在基督教産生以後很久才陸續問世的。由于宗派鬥争的需要，各教派紛紛根據自身需要來編寫福音書，按照各自的教派觀點來描繪“救世主”耶稣的形象。

　　也有可能耶稣和其身邊人的受教育程度低，就像穆罕默德不識字一樣（但穆讓其堂弟阿裡·伊本·艾比·塔裡蔔記錄），導緻周圍沒有記錄的人，從而事迹很少。

　　《曆史：誰殺了耶稣？為什麼會被釘在十字架上！》

　　有些資料暗示猶太人殺了耶稣，有四份福音書暗示羅馬人殺了耶稣（因為猶太人不被允許懲罰其他犯有亵渎罪的猶太人，他們不得不請不情願的羅馬人殺死耶稣）。從第一世紀到第19世紀，猶太人和基督徒之間的緊張程度使得兩個團體都認定猶太人殺死耶稣是可信的。

　　1965年，作為梵蒂岡二世理事會的一部分，天主教會發表了一份備受期待的宣言，名為NostraAetate，為猶太人對耶稣被釘十字架的責任提供了一種新方法。

　　該文件認為，現代猶太人不能對耶稣被釘十字架負責，而且并非所有在被釘十字架時活着的猶太人都犯了罪。這是基督徒對待猶太人的曆史中向前邁出的一大步，因為猶太人對耶稣死亡的指責長期以來一直是基督教反猶太主義的關鍵。然而，許多猶太人都很失望。他們曾希望教會可以說猶太人實際上并沒有在耶稣的死中發揮作用。

　　其實這類事情，對于多神論或無神論的中國人很好理解，但對于一神論的猶太教和基督教來說，很難理解。

　　就像佛教的創始人釋迦摩尼（印度人或尼泊爾人均可），不能因為其宗族被印度的某個小國國主滅了，佛教徒就反對或消滅整個印度及平民。

　　耶稣被釘死前後，當時他教義中的反壓迫、反羅馬的傳教行為，對猶太人的貴族階層和羅馬人的上層威脅很大，兩者均有利益驅動去釘死耶稣。為此而反猶太人和反羅馬人是不對的，因為耶稣其實是死于宗教和政治階級壓迫，而不能擴大到整個民族，否則就是違反了耶稣的本義，即拯救受難的同胞、拯救世人。而基督教在傳遍世界後，基督教也有很多階級壓迫，很多優秀的基督教領袖、政治領袖、文化領袖被迫害緻死，不能因此而自己消滅自己、所有基督教徒反對所有基督教徒。改革可以。

　　關于階級，适當的階級是合理的，雖然不合情。比如封建社會，統治階級通過征稅，來治理水患、外防侵略。當腐敗過重、人民負擔過重時，就是不合情合理，社會就需要通過各種方式來調整。

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　　二、保羅：

　　一般指聖保祿。

　　猶太名字叫撒烏耳――今依希臘文音譯作掃祿（掃羅Saul），和一個羅馬名字：保祿(保羅Paulus)一一意即“微小的”。

　　他是一名猶太富商的兒子，名叫掃羅，因為父親加入羅馬籍成為政府差役，掃羅也改為羅馬人的名字——保羅。保羅受到良好教育，是法利賽派的忠實信徒。（法利賽派：猶太貴族集團(宗教與王權勾結)。猶太教古代四大派别之一。）

　　聖經上說，保羅早期大力迫害基督教。在耶稣死而複活後，保羅在大馬色的路上，耶稣向他顯現，結果他眼睛看不見三天。耶稣後來差亞拿尼亞為保羅禱告，眼睛恢複後又施洗，從而保羅歸順基督教。公元67年，在尼祿皇帝時期，于傳教中被處死。

　　個人認為保羅态度轉變的較可信的原因，是他從小受到并忠于法利賽派的猶太教義，在對“拿撒勒派”和基督教的判處鎮壓中，作為一個教育程度比較高、智商較高的人，逐漸受到這兩個比較先進的教派或宗教的影響，意識到僅團結猶太民族的猶太教教義力量太小，不足以改變整個猶太民族的悲慘命運，而團結所有民族的基督教教義，力量更大，更有希望降低壓迫程度，或者推翻羅馬帝國殘暴統治。

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　　主要神靈：

　　基督教基本教義有：三位一體的神，即：

　　上帝——聖父（耶和華）、

　　基督耶稣——聖子、

　　教會——聖靈。創世說——上帝萬能；原罪說——人類祖先原罪。

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　　派别：

　　三大教派，并各分為若幹小教派。

　　（注意：有的神父或教衆可能沒有選擇分支教派，而是仍在主幹。）

　　1、天主教：

　　1.1方濟各會

　　1.2多明我會

　　1.3本笃會

　　1.4奧斯定會

　　1.5克呂尼修會；

　　2東正教：

　　2.1舊禮儀派

　　2.2杜霍波爾派

　　2.3司科蒲奇派

　　2.4莫洛閣尼耶派

　　2.5末世論派

　　2.6英諾肯提乙派；

　　3新教教派：

　　3.1路德宗

　　3.2改革宗

　　3.3安立甘宗

　　3.4長老會

　　3.5衛斯理宗

　　3.6公理宗

　　3.7浸禮宗。

　　4、其他小型教派：

　　4.1科普特教會

　　4.2基督教科學派

　　4.3基督複臨派

　　4.4耶和華見證人

　　4.5摩門教

　　4.6普救派

　　5、中國基督教派：

　　真耶稣教會

　　三自教會

　　中國天主教愛國會

　　6、福音教派

　　7、靈恩派

　　8、自由派

　　9、基要派

　　1、天主教(catholic)：約1054年，東西兩派基督教會分裂。西派教會自稱公教（即天主教），東派教會自稱正教（即東正教）。天主教是基督教的三大派别之一，亦稱公教、羅馬公教、羅馬天主教。天主教等級森嚴，對教會各層和教衆控制較嚴，類似貴族階級。在英國，14世紀，英國宗教改革家威克裡夫的思想則成為“這場反天主教和反封建運動的精神之父”。起義農民沖進首都倫敦，處決了英國首相兼坎特伯雷大主教和其它—些大臣，搗毀倫敦所有的監獄，焚毀法院的檔案，要求沒收教會的一切财産。起義雖然失敗，但卻使作為封建統治支柱的基督教會在英圍遭到嚴重的削弱。同時，在城市發展的基礎上，商品貨币經濟出現了繁榮，新興市民階級登上了曆史的舞台。他們要求統一國内市場反對教會苛捐雜稅，主張教會改革成一個·“廉價教會”。（農民、平民、市民、貴族、教會五個等級。）

　　1.1方濟各會：1209年意大利阿西西城富家子弟方濟各(FrancisoJavier1182-1226)得教皇英諾森三世的批準成立該會，方濟各會是天主教托缽修會之一，一譯法蘭西斯派，拉丁文名OrdoFratrumMinorum是拉丁語小兄弟會的意思，因其會士着灰色會服，故又稱灰衣修士。。1223年教皇洪諾留三世批準其會規。方濟各會提倡過清貧生活，衣麻跣足，托缽行乞，會士間互稱“小兄弟“。他們效忠教皇，反對異端。傳教的主要方向為非洲。初創時，會内不置産業，靠乞食為生，後會規松弛，在城市内建立住院，積聚大量錢财，内部為此意見不一，引起紛争，從而分裂為守規派、住院派、嘉布遣派三個支派。後守規派進行改革，自稱方濟各派，16世紀時通過傳教向外發展。方濟各的同鄉女子克拉拉創建的女修會，倡導隐修，稱方濟各第二會，又稱克拉拉會，後也分裂成數派，并參加傳教活動。還有為在俗教徒設立的第三會，入會者不必出家，隻須在修會指導下安貧樂道或解囊布施，過清貧生活。

　　1.2多明我會：1217年由西班牙人多明我創立。一譯“多米尼克派”。同年獲教皇洪諾留三世批準。1232年受教皇委派主持異端裁判所，殘酷迫害異端。曾控制歐洲一些大學的神學講壇。除傳教外，主要緻力于高等教育。意大利的波洛尼亞大學、法國的巴黎大學，英國的牛津大學等均為該派從事教學和研究活動的場所。

　　1.3本笃會：529年由意大利人本尼狄克創立。在意大利中部卡西諾山（MonteCassino）上建立第一座隐修院，嚴格遵守本尼狄克所制定的會規，要求修士發絕财、絕色、絕意“三願”，稱為“發三願”。10世紀，許多修院會規松弛、日漸腐化。為此，一些修道士提出對本笃會進行改革，并在本笃會會規基礎上，創立了一些新修會，其中最重要的是克呂尼修會。

　　1.4奧斯定會：391年後，遵從奧古斯丁所倡守則的天主教隐修士。一譯奧古斯丁派。奧古斯丁（AugustineofHippo）（公元354年11月13日-公元430年8月28日），天主教譯為“聖奧斯定”，是一名摩尼教徒，同時也是基督教早期神學家，教會博士，以及新柏拉圖主義哲學家。守則内容主要為按福音書所說抛棄家庭、财産而追随基督，在教會内集體過清貧生活，脫離世俗事務；除日常祈禱外，從事濟貧和傳教工作等。

　　1.5克呂尼修會：910年起，因“本笃會由于世俗政治勢力的滲入，許多隐修院修規廢弛”，法國人伯爾諾在克呂尼森林建立一所隐修院，規定全守本笃所定的嚴規，後陸續得到2000多所隐修院的響應。該會規定會士必須脫離家庭，不得婚娶；禁止隐修院的地産通過會士的親屬轉給世俗的領主。後期，在希爾德布蘭德（後任教皇，稱格列高利七世）的倡導下，強調教皇權利至上，并主張教皇有權廢黜君主。會規：規定全守本笃會所守嚴規并具體化：(一)修院直屬教會領導，以防止後任院長改變辦院方針;(二)禁止修士結婚，以端正作風并避免教會财産的轉移;(三)以本笃會規為基礎，增補修訂新會規;(四)興辦醫院、學校。還要求重新調整天主教會與國家的關系，反對神職買賣。

　　2、東正教

　　國際通稱“正教會”（英語：OrthodoxChurch）或“東正教會”（英語：EasternOrthodoxChurch），官名“正統大公教會“。東西羅馬分裂後，東西教會大分裂，形成西羅馬天主教、東羅馬正教會。目前主要為希臘和俄羅斯，有獨立宗教地位。在中國暫歸入中國基督教，無獨立宗教地位。

　　聖像破壞運動：約726年至843年期間，在拜占廷帝國發生的破壞基督教會供奉聖像、聖物的運動。

　　拒絕聖像崇拜是早期基督教确立的基本原則之一，同時譴責把“偶像”神聖化，但随着時間的推移，，對帝王肖像的感染力的迷信（東西羅馬均推行君權神授說），對聖體、聖人遺物的神力的笃信不疑，強化了人們這樣的一個信念：把聖靈、聖人具體形象化（圖像化）就意味着可以與他們直接進行聯系、溝通。因此，随着東羅馬的建立——尤其是查士丁尼一世執政以後——擁護、保衛聖像的人數激增。

　　總體而言，利奧三世推行運動是因為人民對當時奢華教會的不滿，要求簡化宗教儀式，取消聖像崇拜，教會地位崇高及财富雄厚，帝國政府想利用破壞聖像抵抗修院的勢力，因而借由認為聖像就是聖經上所說的偶像，有違宗教原則的指責，發動毀壞聖像運動。

　　政治上：破壞聖像運動是一場帝國皇帝與宗教勢力争奪對教會控制權的鬥争。

　　經濟上：教會所占有的土地卻幾乎占了帝國的半壁江山。

　　軍事上:為了抵抗外敵入侵，希拉克略王朝和伊蘇裡亞王朝的皇帝大力推行軍區制，将全國處于軍事管制之下，建立軍役和封建義務合一的軍事屯田制。軍區制的實施需要大片的國有土地，但國内大部分的土地均控制在教會之下，緻使未能将土地分配給保護國家的軍官，令國家的防衛體系受到動搖。